Religion

Teologia del Pacto Dual o Doble Pacto.

Posted on septiembre 27, 2010. Filed under: Cristianismo Sionista, Falsos profetas, Religion |

La teologia del doble pacto es un termino cristiano que enseña que los Judíos pueden simplemente mantener la Ley de Moisés , a causa de la “eterna alianza “(Génesis 17:13 ) entre Abraham y Dios expresada en la Biblia hebrea , mientras que los gentiles (los no Judíos o Judíos prosélitos ) debe convertirse al cristianismo o, alternativamente, aceptar la Siete Leyes de Noé .

puntos de vista judío

Un concepto similar al de la teología del pacto-dual se originó por el Rabino Moshe Ben Maimon-( Maimónides , 1135-1204) y fue primeramente extendido en el siglo 20 por el filósofo judío Franz Rosenzweig (1886-1929). La teología del pacto dual puede ser entendido como un versión cristiana de la doctrina del Talmud que afirma que los Judios están obligados por la Torá , pero la participación de los paganos en el mundo por venir si obedecen las siete leyes de Noé dada a Noé después del diluvio para toda la humanidad – las prohibiciones contra la idolatría, el asesinato, el incesto, el robo, blasfemia y comer la carne de un animal vivo, y el precepto positivo para promover los sistemas de justicia.

De acuerdo con un artículo en la Enciclopedia Judía:

” R. Emden , en una notable apología del cristianismo que figura en el apéndice a “‘Olam Seder” (pp. 32 ter-34b, Hamburgo, 1752), da su opinión de que la intención original de Jesús, y sobre todo de Pablo, fue sólo para convertir a los gentiles a las siete leyes morales de Noé y permitir que los Judíos sigan la ley de Moisés – lo cual explica las aparentes contradicciones en el Nuevo Testamento con respecto a la ley de Moisés y el sábado”.

La teologia del Pacto Dual ha sido elaborado por teologos cristianos liberales como Reinhold Niebuhr y James Parkes .

Según David H. Stern , un teólogo judío mesiánico , “la palabra de Jesús no es para Judios, sino para los gentiles, por ejemplo, Juan 14:06 se debe entender así: “Yo soy el camino, la verdad y la vida;  y ningún gentil viene al Padre sino por mí. ” Véase también la Teología del Arbol de Olivo.

Decreto Apostólico

Santiago el Justo , cuyo juicio fue adoptado en el Decreto Apostólico de Hechos 15:19-29 , c. 50 AD: “… deberíamos escribir a ellos [los Gentiles] abstenerse sólo de cosas contaminadas por los ídolos y de fornicación y de lo que se ha ahogado y de sangre … ”

El Decreto Apostólico en el libro de los Hechos ( 15:19-29 ) a veces ha sido interpretado como una forma de teología de la alianza-dual y como paralelo a la Ley de Noé . Aunque el Decreto Apostólico ya no es observado por muchos denominaciones cristianas hoy en día, todavía se observa en su totalidad por la ortodoxia griega.

El tema principal de la Epístola de Pablo a los Romanos es que, por lo que a la salvación se refiere, Judios y Gentiles son iguales ante Dios ( 2:7-12 ; 3:9-31 ; 4:9-12 ; 5:12,17 -19 ; 9:24 ; 10:12-13 ; 11:30-32 ). Romanos 01:16 , al afirmar que el Evangelio es el mismo para Judios y Gentiles, va en contra de la teologoa del doble pacto. Sin embargo, la relación de Pablo de Tarso y el judaísmo es aún un tema de debate académico.La Primera Epístola de Juan también dice: “¿Quién es el mentiroso? El hombre que niega que Jesús es el Cristo. Ese hombre es el anticristo , que niega al Padre y al Hijo. Ninguno que niega al Hijo tiene al Padre , y el que confiesa al Hijo tiene también al Padre”. Esto no hace diferencia entre Judios o gentiles.

Anuncios
Leer entrada completa | Make a Comment ( None so far )

Sionismo Cristiano

Posted on septiembre 15, 2010. Filed under: Religion, Sionismo Cristiano | Etiquetas: , , |

El Cristianismo Sionista es una creencia entre algunos cristianos que el regreso de los Judíos a la Tierra Santa, y el establecimiento del Estado de Israel en 1948, está de acuerdo con la profecía bíblica. Se superpone con, pero es distinto de el movimiento del siglo XIX para la Restauración de los Judíos a la Tierra Santa, que atrajo tanto religiosos como partidarios políticamente motivados. El término Cristianismo Sionista se popularizó a mediados del siglo XX. Antes de ese momento el término común era Restauracionismo.

Algunos cristianos sionistas creen que la “cosecha” de Judíos en Israel es un requisito previo para la Segunda Venida de Jesús. Esta creencia es fundamentalmente, aunque no exclusivamente, asociado con el Dispensacionalismo Cristiano. La idea de que los cristianos deben apoyar activamente el retorno judío a la Tierra de Israel, junto con la idea de que los Judíos en paralelo, deben fomentarse para convertirse en cristianos, como un medio para cumplir una profecía bíblica ha sido común en algunos círculos protestantes desde la Reforma.

Muchos cristianos sionistas creen que el pueblo de Israel siguen siendo parte del pueblo elegido de Dios, (véase también la teología de doble alianza), junto con los cristianos gentiles injertados. Esto tiene el efecto añadido de convertir a los cristianos sionistas en partidarios del sionismo judío.

Orígenes históricos e interpretaciones bíblicas

promoción cristiana de la restauración de los judíos surgió a raíz de la traducción de la Biblia a la lengua vernácula, principalmente en Inglaterra, entre los puritanos. Una simple lectura de tales textos bíblicos traducidos, en algunas opiniones proponentes, se interpreta como evidencia de que Dios todavía tiene una relación especial con Israel, en especialmente Romanos 11, que comienza así:

Digo pues: ¿Ha desechado Dios a su pueblo? Dios no lo quiera. Porque también yo soy israelita, del linaje de Abraham, de la tribu de Benjamín.

Continúa con una parábola de un árbol injertado de oliva, el punto de que es que Dios restaurará los Judíos a su tierra ya su favor.

Los fundamentos bíblicos de las doctrinas cristianas sobre la situación teológica de Judíos incluyen textos proféticos y didáctica. Algunos partidarios de la restauración de los Judíos interpretar los textos proféticos como la descripción de inevitables acontecimientos futuros, y estos eventos afectan en primer lugar a Israel (se entiende los descendientes del patriarca bíblico Jacob) o Judá (tomada en el sentido de los adherentes permanecer fieles del judaísmo). Las personas que los toman al pie (literalmente) de ver estas profecías que obliga a la presencia de un estado judío en Tierra Santa, la parte central de la tierra prometida al patriarca bíblico Abraham en su pacto con Dios. Este requisito se interpreta a veces queda cumplida por el estado actual de Israel. Los textos didácticos de las epístolas también incluyen explicaciones de los hechos descritos en la profecía, y para complementar y ampliar su significado.

Entre los principales textos proféticos relevantes son las que se encuentran en la Biblia judía o el Antiguo Testamento en el Libro de Daniel, el libro de Isaías y el libro de Ezequiel, y los que se encuentran en el Nuevo Testamento en el libro de Apocalipsis. Estos libros del Antiguo Testamento describen el Apocalipsis, que significa literalmente “la revelación”, una visión de un acontecimiento escatológico o final de los tiempos. El libro del Apocalipsis, o “Αποκάλυψις Ιωάννου” en el griego original, se entrega a una temprana visión cristiana escatológica que ha sido interpretado de muchas maneras. Es esutio de la Biblia de las doctrinas de las denominaciones protestantes de más largo recorrido advierten que la Revelación es una alegoría. Sin embargo, algunos cristianos (que aparecieron en el siglo XVIII), incluyendo a muchos evangélicos y fundamentalistas, que interpretan el Apocalipsis como una secuencia de “comandos proféticos” que contiene un calendario para el futuro Fin de los Tiempos.

Entre las epístolas pertinentes principales son los libros del Nuevo Testamento de los romanos (especialmente el capítulo 15; que versa asi “si los gentiles han participado de sus beneficios espirituales, entonces ellos están obligados a ministrar a los Judíos en las necesidades materiales.”, Y el capítulo 11, “un endurecimiento en parte, ha llegado a Israel hasta que el número total de los gentiles haya entrado, y así todo Israel será salvo “), y los hebreos en particular, que elabora la historia del judaísmo, sobre los acontecimientos de la Torah y Ketuvim como una “sombra”  de la era cristiana, y describe la relación del pueblo judío con Dios en un contexto continuo.

Textos bíblicos no tomados en cuenta por esta doctrina Cristiano Sionista.

Las escuelas cristianas de la doctrina que consideran otras enseñanzas para contrarrestar estas doctrinas, o que interpretan en términos de distintas teorías escatológicas, son menos propicias para el sionismo cristiano. Entre los muchos textos que abordan este tema en contrarrestar son las palabras de Jesús como por ejemplo, en Mateo, “el reino de Dios será quitado de vosotros, y será dado a una nación que haga fruto de ello”, y el escritor de la discusión en el libro a los Hebreos (repetido en 1 Pedro) sobre la iglesia cristiana como el cumplimiento de la función que era cumplida anteriormente por los Judíos fieles y el Templo, y la doctrina de Pablo, en Gálatas que expresa, que “en Cristo no hay ni Judío ni griego”.

Aunque muchos cristianos sionistas creen que la conversión de los Judíos al cristianismo es un complemento necesario de la segunda venida o el fin de los días, la conversión de los Judíos no forma parte de la teología de prominentes cristianos sionistas como John Hagee y no se cree requerida por el defensor de la restauración del siglo XIX William Eugene Blackstone.

Ambas escuelas pro-sionistas y anti-sionista del pensamiento cristiano pueden ser influenciados y motivados por la descripción se encuentra en la Revelación, en el mensaje de la Iglesia de Filadelfia: “He aquí, yo doy de la sinagoga de Satanás, de los que dicen que son Judíos, y no lo son, sino que mienten. He aquí, yo haré que vengan y se postren a tus pies, y sepan que yo os he amado “. Esta descripción es a menudo ofensivo para Judíos Sionistas que de otra manera encuentran algún terreno común con el Cristianismo Sionista en su apoyo a un Estado judío étnico en la Tierra Santa. Sin embargo, constituye una de las ideas fundamentales que subyacen cierto apoyo al sionismo cristiano y juega un papel definitivo en su forma escatológicamente escrita de los acontecimientos futuros.

Historia y los últimos desarrollos teológicos

El cristianismo sionista es un nombre aplicado principalmente por los opositores a las implicaciones políticas de las opiniones expresadas por los defensores de la restauración de los Judíos que pueden suscribirse a uno de los varios sistemas teológicos, incluyendo el dispensacionalismo y la Teología del Pacto.

El apoyo de los cristianos para la restauración de los Judíos fue traída a Norte-América por los puritanos que huyeron de Inglaterra. En la época colonial, Increase Mather y John Cotton, entre otros, favorecieron la restauración de los Judíos, pero no fue hasta principios del siglo XIX que la idea reunió impulso. Ezra Stiles en Yale fue un destacado partidario de la restauración de los Judíos. En 1808, Asa McFarland, un presbiteriano, expresó la opinión de muchos que la caída del Imperio Otomano era inminente y traería consigo la restauración de los Judíos. One David Austin de New Haven gasto su fortuna construyendo muelles y posadas de la cuales segun el, los Judíos de embarcarían a Tierra Santa. En 1825 Mordecai Manuel Noah, un Judío que quería fundar un hogar nacional para los Judíos en Grand Island en Nueva York como una estación de paso en el camino hacia la tierra santa, obtuvo el respaldo generalizado de cristianos para su proyecto. Del mismo modo, la teología restauracionista fue la inspiración para la primera actividad misionera estadounidense en el Oriente Medio.

A medida que la caida del Imperio Otomano parecía acercarse, la defensa del Restauracionismo aumentado. Al mismo tiempo, la visita de John Nelson Darby, el fundador del dispensacionalismo, a los Estados Unidos, catalizo’ un movimiento dispensacionalista y un renacimiento evangélico. Esto se expresó en la Conferencia Biblica de Niagara en 1878, que emitió una proclamación de 14 puntos, incluido el texto siguiente:

… Que el Señor Jesús vendrá en persona a introducir la era milenaria, cuando Israel será restablecido a su propia tierra, y la tierra será llena del conocimiento del Señor, y que este advenimiento personal y premilenial es la bendita esperanza puesta delante de nosotros en el Evangelio que debemos estar constantemente buscando. “Lucas 12:35-40; 17:26-30, Hechos 15:14-17 18:08, 2 Tes. 2:3-8, 2 Tim . 3:1-5; Tito 1:11-15).

La teología dispensacionalista de John Nelson Darby, que motivo’ una corriente del sionismo cristiano estadounidense a menudo se afirma que es la fundación del sionismo cristiano estadounidense. La primera vez que se distingue las esperanzas de los Judíos y la de la iglesia y gentiles en su serie sin precedentes de 11 conferencias vespertinas en Ginebra en 1840. Sus conferencias fueron publicadas inmediatamente en francés (L’Attente Actuelle de l’Eglise), Inglés (1841), Alemán y Holandés (1847) y así sus enseñanzas comenzaron su viaje por el mundo. Si bien no hay duda de que tuvo una gran influencia a través de la Biblia de Scofield, el apoyo de la restauración cristiana de los Judíos precedió a la publicación de la Biblia de Referencia de Scofield (el primero publicado por Oxford University Press, 1917) durante casi un siglo, y muchos cristianos sionistas prominentes y organizaciones cristianas sionistas como la Embajada Cristiana Internacional de Jerusalén no se suscribieron al dispensacionalismo.

El magnate William Blackstone Eugene se inspiró en la conferencia para publicar el libro Jesús viene, que tomo suya la causa restauracionista, y también absolvió a los Judíos de la necesidad de convertir al cristianismo ya sea antes o después del regreso del Mesías. Su libro fue traducido y publicado en yiddish (idioma oriental del judeoalemán, hablado por las comunidades judías del centro de Europa). En 1891 el presidente Benjamin Harrison presionó para la restauración de los Judíos, en una petición firmada por más de 400 estadounidenses prominentes, que se conoció como el “Memorando Blackstone”.

En los Estados Unidos, el sionismo cristiano dispensacionalista fue popularizado por el evangelista Cyrus Scofield (1843-1921), quien promovió la doctrina de que Jesús no podria volver a reinar en la Tierra hasta determinadas circunstancias. Provisionalmente, antes de los eventos de los últimos días, el sistema de Scofield pensaba que la iglesia cristiana era sobre todo para la salvación de los gentiles, y que de acuerdo al plan de Dios al pueblo judío estaba bajo una dispensación diferente de la gracia de Dios, que ha sido un engranaje por así decirlo, hasta los últimos días (el nombre común de este entendimiento es el dispensacionalismo), hasta que la Iglesia cristiana sea removida de la tierra por un milagro (llamado el Arrebato).

En un escrito de Scofield de la década de 1900 dice que, en esos últimos días, la Biblia predice el regreso de los Judíos a la Tierra Santa y en particular a Jerusalén. Scofield más adelantado predijo que los lugares sagrados islámicos serían destruidos, y el Templo de Jerusalén seria reconstruido – señalando el final de la Era de la Iglesia cuando el Anticristo se levantara, y todos los que busquen mantener la alianza con Dios reconocerán a Jesús como su Mesías, en desafío del Anticristo (esta creencia de que los Judíos reconocerán a Jesús como el Mesias en el día postrero no es predicado a los mismos Judíos, ya que para ellos es inaceptable).

Charles Taze Russell fue otro de los primeros defensores del sionismo cristiano – pero con un programa profético totalmente diferente a la ortodoxia trinitaria dispensacionalistas.

Punto de vista Británico

Las ideas que favoreciendo la restauración de los Judíos en la Palestina o Tierra de Israel entró en el discurso público británico en la década de 1830, aunque los reformacionistas británicos habían escrito acerca de la restauración de los Judíos ya en el siglo XVI, y la idea tuvo un fuerte apoyo entre los puritanos. No todas esas actitudes fueron favorables hacia los Judíos, ya que esta corriente teologica se formo en parte por una variedad de creencias protestantes, o por una racha de filo-semitismo entre la elite Britanica clasicamente educada, o en esperanzas de extender el Imperio.

A instancias de Lord Shaftesbury, Gran Bretaña estableció un consulado en Jerusalén en 1838, la primera asignación diplomática a Palestina. En 1839, la Iglesia de Escocia envió a Andrew Bonar, Robert Murray M’Cheyne, Alexander Black y Alexander Keith, en una misión para informar sobre la condición de los Judíos en su tierra. Su informe fue publicado ampliamente y fue seguido por un “Memorando para los Reyes protestantes de Europa para la restauración de los Judíos en Palestina.” En agosto de 1840, The Times informó que el gobierno británico estaba considerando la restauración Judía. Una importante, aunque a menudo descuidada, figura en el apoyo británico de la restauración de los Judíos fue William Hechler (1845-1931), un clérigo Inglés de descendencia Alemana, que fue capellán de la embajada británica en Viena y se convirtió en un amigo cercano de Theodor Herzl (padre del Sionismo político). Hechler fue instrumental en ayudar a Herzl a través de sus actividades diplomáticas, y puede, en ese sentido ser llamado el fundador del Cristianismo Sionista Moderno.

En Defenza del Cristianismo Sionista (vease el parecido de esta obra con la de Hagee, En Defenza de Israel), David Pawson, un cristiano sionista prominente en el Reino Unido, invoco’ el hecho de que los Judíos retornen a la Tierra Santa como un cumplimiento de la profecía bíblica, y que los cristianos deben apoyar la existencia del Estado judío ( aunque no incondicionalmente sus acciones) por razones teológicas. También argumenta que las profecías que hablan acerca de Israel se refieren específicamente a Israel (no a la iglesia, como en la “teología de reemplazo”). Sin embargo, critico’ el Dispensacionalismo, que según el era un gran movimiento Americano que sostenía puntos de vista similares. Pawson fue impulsado a escribir este libro por el trabajo de Stephen Sizer, un cristiano evangélico que rechazo’ el cristianismo sionista.

Recientes análisis político y de desarrollo

Con el asentamiento judío de Palestina a partir de entonces, y el establecimiento de un estado judío moderno el 14 de mayo de 1948, el dispensacionalismo (ya popular entre los fundamentalistas cristianos de América) se beneficio’ de un aumento inmediato de credibilidad. Al parecer de muchos, la profecía bíblica estaba explicada por los titulares de los periódicos, lo que desató un intenso interés en los acontecimientos en el Oriente Medio, que ha continuado sin cesar. El Cristianismo Sionista Moderno es una consecuencia política potente de este interés religioso en el estado moderno de Israel, como los acontecimientos contemporáneos son interpretados a la luz de su relación con la profecía bíblica.

El papel de algunos cristianos en el apoyo a la creación de Israel después de la Segunda Guerra Mundial es bien conocida, y es considerado por algunos críticos, en parte, a una especie de cumplimientos voluntariosos de la profecía. Teniendo en cuenta esto, algunos se alarman al imaginar sobre que mas las cristianos sionistas están haciendo para lograr la conversión de los Judíos y acelerar el fin del mundo. A modo de ejemplo, Hal Lindsey, uno de los promotores americanos más populares del dispensacionalismo, ha escrito en The Late Great Planet Earth (El Ultimo Gran Planeta Tierra) sobre el Libro de Ezequiel (39:6-8) que los Judíos después de luchar contra los una invasión “rusa”, los Judíos veran esto como un milagro y se convertir al cristianismo. Sus vidas se salvarán por el gran incendio que Dios traera sobre Rusia y “el pueblo de las costas “. Y por el libro de Zacarías (13:8,9), en el cual según un tercio de los Judíos vivos que se hayan convertido se salvarán.

En la política estadounidense, el cristianismo sionista es importante porque moviliza a un importante grupo  de gentes del partido Republicano: evangélicos fundamentalistas y protestantes radicales que apoyan a Israel. El Partido Demócrata, que cuenta con el apoyo de la mayoría de Judíos de América, esta también en general a favor de Israel, pero con menos fundamentos teológicos y mas secular.

Sociológicamente, el cristiano sionista puede ser visto como un producto de las circunstancias peculiares de los Estados Unidos, en el que la comunidad más grande del mundo de Judíos convive con la mayor comunidad del mundo de los cristianos evangélicos. Históricamente ha existido una relación un tanto antagónica entre estas dos comunidades, en gran parte basado en la tendencia de la política social liberal / progresista de la comunidad judía en contraste con los tendencias de las comunidades protestantes de América que son más “robustamente individualistas”, más que cualquier disputa teológica. Su reverencia mutua en materia de textos de la Biblia Hebrea los ha reunido sin embargo, así como su terreno común contra la izquierda en general en favor de los palestinos y / o facciones anti-israelí en la política estadounidense.

La movilización de los evangélicos ha tendido a reforzar las políticas de los llamados neo-conservadores de los Republicanos, porque los cristianos sionistas tienden a favorecer una política exterior de línea dura y tienen menos simpatía por las reivindicaciones palestinas que los de los Demócratas.

Ejemplos de líderes cristianos que combina conservadurismo político con el cristianismo sionista son Jerry Falwell y Pat Robertson, que fueron principales figuras de la derecha cristiana en los años 1980 y 1990. Falwell dijo en 1981: “Estar en contra Israel es estar contra Dios. Creemos que la historia y las Escrituras demuestran que Dios trata con las naciones en relación a cómo se enfrentan a Israel.” Citan parte del libro del Génesis (27:29) Todos aquellos que os maldicen [Israel] será maldito, y los que te bendiga será bendecido.

El gobierno de Israel ha dado apoyo oficial para el cristianismo sionista, lo que permitió la creación en 1980 de la Embajada Cristiana Internacional de Jerusalén. La función principal de la embajada era para obtener apoyo cristiano en todo el mundo para el estado de Israel. La embajada ha recaudado fondos para ayudar a financiar la inmigración judía a Israel desde la caida de la ex Unión Soviética, y ha asistido a grupos sionistas en el establecimiento de asentamientos judíos en Cisjordania.

El Tercer Congreso Cristiano Sionista Internacional, celebrado en Jerusalén en febrero de 1996, emitió una proclama que decía:

Dios Padre, Todopoderoso, escogió la antigua nación y el pueblo de Israel, los descendientes de Abraham, Isaac y Jacob, para revelar su plan de redención para el mundo. Siguen siendo elegidos de Dios, y sin la nación judía Sus propósitos redentores para el mundo no serian completadas.

Jesús de Nazaret es el Mesías y se ha comprometido a regresar a Jerusalén, a Israel y al mundo.

Es reprobable que las generaciones de los pueblos judíos hayan sido asesinados y perseguidos en el nombre de nuestro Señor, y desafiamos a la Iglesia a arrepentirse de cualquier pecado de comisión u omisión en contra de ellos.

La moderna reunion del pueblo judío en la Tierra de Israel y el renacimiento de la nación de Israel se encuentran en cumplimiento de las profecías bíblicas, como está escrito tanto en el Antiguo y Nuevo Testamento.

los creyentes cristianos son instruidos por la Escritura a reconocer las raíces hebraicas de su fe y colaborar activamente y participar en el plan de Dios para la unificacion del pueblo judío y la restauración de la nación de Israel en nuestros días.

El interés popular en el cristianismo sionista se dio gracias a un impulso alrededor del año 2000 en forma de la serie de la novela Dejados Atrás de Tim LaHaye y Jerry B. Jenkins. Las novelas se basan en el papel profético de Israel en los Últimos Tiempos apocalípticos.

La desaprobación por parte de otras iglesias.

La Declaración de Jerusalén sobre el cristianismo sionista.

El Patriarcado Latino de Jerusalén, el Patriarcado Sirio Ortodoxo de Jerusalén, la Iglesia Episcopal en Jerusalén y el Medio Oriente y la Iglesia Evangélica Luterana en Jordania y Tierra Santa, recientemente se unieron para proclamar y publicar la Declaración Jerusalén sobre el cristianismo sionista (22 de agosto, 2006). Esta Declaración rechaza el cristianismo sionista que sustituye las enseñanzas de Jesucristo por un programa político-militar.

Iglesia evangélicas y protestantes en los Estados Unidos

La Asamblea General del Consejo Nacional de Iglesias en noviembre de 2007 aprobó una resolución para el estudio adicional que indica que la postura “teológica del cristianismo sionista afecta negativamente a:

* La justicia y la paz en el Oriente Medio, lo que retrasa el día en que tanto Israelíes y Palestinos puedan vivir dentro de fronteras seguras

* Las relaciones con los cristianos de Oriente Medio (referencia antes de la Declaración de Jerusalén sobre el cristianismo sionista)

* Las relaciones con los Judios, ya que los Judíos son vistos como simples peones (o piezas de ajedrez) en un esquema escatológico

* Las relaciones con los musulmanes, ya que ignora los derechos de los musulmanes.

* El diálogo entre religiones, ya que ve el mundo en términos crudamente dicotómicos (de dos maneras) “.

La Iglesia Reformada en América, en su Sínodo General de 2004 encontró “la ideología del cristianismo sionista y la forma extrema del dispensacionalismo que subyace a una distorsión del mensaje bíblico señalando el impedimento que representa para el logro de una paz justa en Israel / Palestina.” La Iglesia Menonita publicó un artículo que hacía referencia a lo que se llama la incautación ilegal de tierras adicionales de los palestinos por parte de militantes de Israel, señala que en algunas iglesias bajo la influencia del cristianismo sionista “la congregación ‘adopta’ asentamientos israelíes ilegales, enviándoles fondos (dinero) para reforzar la defensa de estas colonias armados”. En septiembre de 2007, entre las iglesias Norte-Americanas que figuran en la lista que han criticado el cristianismo sionista estan: la Iglesia Metodista Unida, la Iglesia Presbiteriana (EE.UU.), y la Iglesia Unida de Cristo.

Notables proponentes de esta pseu-tendencia cristiana.


  • Arthur Balfour
  • John Nelson Darby
  • Tom DeLay
  • Jerry Falwell
  • John Hagee
  • Alan Keyes
  • Pat Robertson
  • David Pawson
  • Orde Wingate
  • Sandor Nemeth
  • William Eugene Blackstone
  • Reverend William H. Hechler
  • Anthony Ashley Cooper, the Seventh Earl of Shaftesbury.

Articulo Menonita sobre este tema.

Articulo del Concilio Nacional de Iglesias USA (En Ingles), sobre este tema. Documento PDF en español.

Leer entrada completa | Make a Comment ( None so far )

El nacimiento del Movimiento Carismatico Pentecostal: Historia.

Posted on agosto 5, 2010. Filed under: Religion | Etiquetas: , |

Hoy en día, hay más de 500 millones de creyentes pentecostales y carismáticos de todo el mundo. La denominación pentecostal es el segundo en tamaño detrás de la Iglesia Católica Romana y es el de más rápido crecimiento en forma de cristianismo hoy en día. El avivamineto de la calle Azusa es comúnmente considerado como el comienzo del moderno movimiento pentecostal.

El Avivamiento de la Calle Azusa

El Avivamiento de la Calle Azusa fue una reunión histórica pentecostal de avivamiento que tuvo lugar en Los Ángeles, California, y fue dirigida por William J. Seymour, un predicador afroamericano. Se inició con una reunión el 14 de abril de 1906, y continuó hasta aproximadamente 1915. El “avivamiento” se caracterizó por las experiencias de éxtasis espiritual acompañado por el hablar en lenguas, los servicios de adoración dramáticos. Los participantes recibieron las críticas de los medios de comunicación seculares y teólogos cristianos, por los comportamientos considerados escandalosos y poco ortodoxos, especialmente en ese tiempo. Hoy en día, “el avivamiento” es considerado por los historiadores como el principal catalizador para la expansión del pentecostalismo en el siglo 20.

Antecedentes
El avivamiento de Gales

En 1904, el avivamiento de Gales se llevó a cabo, durante los cuales aproximadamente 100.000 personas en el País de Gales se unió al movimiento. Internacionalmente, los cristianos evangélicos tomaron este evento como el signo de que el cumplimiento de la profecía en la Biblia del libro de Joel, capítulo 2:23-29 estaba a punto de tener lugar. Joseph Smale, pastor de la Primera Iglesia Bautista en Los Ángeles, fue a Gales personalmente a fin de presenciar el avivamiento. A su regreso a Los Ángeles, intentó encender un evento similar en su propia congregación. Sus intentos fueron de corta duración, y finalmente abandonó la Primera Iglesia Bautista para fundar la Primera Iglesia del Nuevo Testamento, donde continuó sus esfuerzos. Durante este tiempo, otros pequeños “avivamientos” a pequeña escala estaban teniendo lugar en Minesota, Carolina del Norte y Texas. Para 1905, los informes de hablar en lenguas, curaciones sobrenaturales, e importantes cambios en el modo de vida acompañaron estos avivamientos. Cuando se corrió la noticia, los evangélicos en los Estados Unidos comenzó a orar por avivamientos similares en sus propias congregaciones.


William J. Seymour, líder del Avivamiento de la Calle Azusa.

En 1905, William J. Seymour, de 34 años, hijo de antiguos esclavos, era un estudiante del conocido predicador pentecostal Charles Parham y un pastor interino de una pequeña iglesia de la santidad en Houston, Texas. Neely Terry , una mujer afroamericana que asistió a una pequeña iglesia de la santidad pastoreada por Julia Hutchins en Los Angeles, hizo un viaje para visitar a familiares en Houston a finales de 1905. Durante su estancia en Houston, visitó la iglesia de Seymour, donde predicó el bautismo del Espíritu Santo con la evidencia de hablar en lenguas, y aunque no había experimentado esto personalmente, Terry quedó impresionado con su carácter y mensaje. Una vez de vuelta en California, sugirió que Terry Seymour fuese invitado a hablar en la iglesia local. Seymour recibido y acepto la invitación en febrero de 1906, y recibió ayuda financiera y una bendición de Parham en su única visita prevista al mes.

Seymour llegó a Los Angeles el 22 de febrero de 1906, y en dos días estaba predicando en la iglesia de Julia Hutchins en la esquina de la Calle Novena y Santa Fe Avenue. En su primer sermón, predicó que hablar en lenguas era la evidencia bíblica en primer lugar el bautismo inevitable en el Espíritu Santo. El domingo siguiente, 4 de marzo volvió a la iglesia y encontró que Hutchins había cerrado con candado la puerta. Los ancianos de la Iglesia rechazaron la enseñanza de Seymour, principalmente porque no había experimentado aún la bendición de lo que estaba predicando. La condena de su mensaje también fue de la Asociación de la Iglesia de Santidad de California del Sur con el que la iglesia tenia afiliación. Sin embargo, no todos los miembros de la iglesia de Hutchins rechazaron la predicación de Seymour. El fue invitado a quedarse en la casa del miembro de la congregación de Edward S. Lee, y empezó a celebrar estudios bíblicos y reuniones de oración allí.
La Calle North Bonnie Brae


Seymour y su esposa, Jennie.

Seymour y su pequeño grupo de seguidores nuevos pronto se trasladaron a la casa de Richard y Ruth Asberry en la calle 214 North Bonnie Brae. Las familias blancas de las iglesias de la santidad local comenzaron a asistir también. El grupo se reunía periódicamente a orar para recibir el bautismo del Espíritu Santo. El 9 de abril de 1906, después de cinco semanas de la predicación de Seymour y la oración, y tres días de ayuno, Edward S. Lee hablo en lenguas por primera vez. En la próxima reunión, Seymour compartio el testimonio de Lee y predicó un sermón basado en Hechos 2:4, y pronto otras seis personas empezaron a hablar en lenguas, así, como Jennie Moore, que más tarde se convertiría en esposa de Seymour. Unos días más tarde, el 12 de abril, Seymour hablo en lenguas por primera vez después de orar toda la noche.


La casa Asberry en la calle 214 North Bonnie Brae.

Noticias de los acontecimientos en North Bonnie Brae rápidamente circularon entre los afroamericanos, latinos y blancos residentes de la ciudad, y durante varias noches, varios prediczdores se predicaban a la multitud de curiosos e interesados en el porche de la casa Asberry . Los miembros de la audiencia incluia a personas de un amplio espectro de niveles de ingresos y formación religiosa. Hutchins finalmente hablo en lenguas cuando su congregación entera comenzó a asistir a las reuniones. Pronto la multitud llegó a ser muy grande y estaba lleno de gente hablando en lenguas, gritando, cantando y gritando. Por último, el porche se derrumbó, lo que obligó al grupo a comenzar a buscar un nuevo lugar de encuentro. Un residente del barrio describió los acontecimientos en la calle 214 North Bonnie Brae con las siguientes palabras:

Estuvieron gritando tres días y tres noches. Era tiempo de Pascua. La gente vino de todas partes. A la mañana siguiente no había manera de conseguir estar cerca de la casa. Mientras que la gente llegaba caian bajo el poder de Dios, y toda la ciudad se conmovió. Gritaban hasta que la fundación de la casa sedio, pero nadie resultó herido.

Calle Azusa


312 Calle Azusa, Los Angeles, California. Antes de su compra por parte de los evangelistas.

El grupo de Bonnie Brae Street eventualmente descubrieron un edificio disponible en el 312 de la calle Azusa, que había sido construido como una Iglesia Metodista Episcopal Africana en lo que entonces era una parte del gueto negro de la ciudad. El alquiler es de $ 8,00 por mes. Un periódico que se refirió a este edificio del centro de Los Ángeles como “Una cabaña apunto de caerse”. Desde la iglesia se había movido, el edificio sirvió como casa de venta al por mayor, un almacén, un almacén de madera, corrales, una tienda de objetos de desecho, y recientemente había sido utilizada como establo con habitaciones para alquilar el piso de arriba.Era una pequeña, rectangular, un edificio de techo plano, a unos 60 pies (18 m) de largo y 40 pies (12 m) de ancho, por un total de 4.800 pies cuadrados (450 m 2), cara curtida con tablillas blancas. La única señal de que había sido una casa de Dios fue una ventana única de estilo gótico sobre la entrada principal.

Desechos de madera y yeso estaban esparcidos por el piso del cuarto grande en forma de granero. Sin embargo, fue asegurado y limpiado en la preparación de los servicios. Ellos celebraron su primera reunión el 14 de abril de 1906. Los oficios religiosos se celebraron en el primer piso, donde los bancos fueron colocados en un patrón rectangular. Algunos de los bancos eran simplemente tablas puestas en la parte superior de las uñas de barriles vacíos. No había plataforma elevada, ya que el techo era tan sólo ocho metros de altura. En un principio no había ningún púlpito.

Frank Bartleman, un participante inicial en el avivamiento, recordó que “el hermano Seymour en general, se sentaba detrás de dos cajas de zapatos vacías, uno encima del otro. Por lo general mantenía la cabeza dentro de la parte superior durante la reunión, en la oración. No había orgullo allí …. En ese viejo edificio, con sus vigas bajas y piso desnudo.

El segundo piso en la ahora denominada Misión de Fe Apostólica se encontraba una oficina y algunas habitaciones para varios residentes como Seymour y su nueva esposa. También tenía una gran sala de oración. La sala de oración estaba amueblada con sillas y bancos a partir de tablones de cedros de California, de punta a punta en las sillas sin respaldo.

Templo de la fe apostolica. Lugar de nacimiento de lal moderno pentecostalismo carismatico

La Misión de Fe Apostólica en la calle Azusa, considerada la cuna del pentecostalismo.

A mediados de mayo de 1906, en cualquier lugar de 300 a 1,500 personas que intentan encajar en el edificio. Desde que los caballos habían sido hace poco tiempo los residentes del edificio,las moscas constantemente molestaba a los asistentes. Gentes de una diversidad de trasfondos se reunieron para adorar: hombres, mujeres, niños, negros, blanco, hispanos, asiáticos, ricos, pobres, analfabetas y educados. Las personas de todas las edades acudieron a Los Ángeles con tanto escepticismo y el deseo de participar. La mezcla de razas y la participación de la mujeres en el grupo de liderazgo fue notable, ya que 1906 era la cúspide de la era de la segregación racial, y catorce años antes de que las mujeres que recibieron el sufragio (derecho al voto) en los Estados Unidos.
Servicios y cultos

El culto en la calle 312 de Azusa era frecuente y espontánea con los servicios casi todo el día. Entre los que atrajo este avivamiento no sólo eran miembros del Movimiento de Santidad, sino también los bautistas, menonitas, los cuáqueros y los presbiterianos. Un observador situado en uno de los servicios escribió estas palabras:

Ningún instrumento de música se utilizaba. No se necesitaban. Aun sin coro algunos habian escuchado a los ángeles en el espiritu. No se colectaban las ofrendas. Ningun poster o anuncio fue posteado para anunciar las reuniones. Ninguna organización de la iglesia estaba detras de esto. Todos los que están en contacto con Dios cuenta tan pronto como entraban en las reuniones que el Espíritu Santo era el líder.

El diario Los Angeles Times no era tan bueno en su descripción:

Las reuniones se celebran en un destartalado rancho en la calle Azusa, y los partidarios de esta doctrina extraña practicaban los ritos más fanáticos, predican las teorías de más salvajes y el trabajo a sí mismos en un estado de excitación loco en su celo particular. La gente de color y una aspersión de blancos componen la congregación, y la noche se hace horrible en el barrio por los aullidos de los fieles, que pasan horas balanceándose adelante y atrás en una actitud de nervio trasiego de oración y súplica. Ellos dicen tener el “don de lenguas” y ser capaz de entender la Babel.

Charles Parham también fue agudo en su crítica:

Hombres y mujeres, blancos y negros, se arrodillaban juntos o se caían sobre unos y otros, una mujer blanca, tal vez de adinerada y de cultura, podía verse hacia atrás en los brazos de un negro, y mantenga firmemente mientras ella se estremecía y sacudia en una horrenda imitacion de Pentecostes. Horrible, una horrible vergüenza!

La primera edición de la publicación de la Fe Apostólica alegó una reacción común de los visitantes hacia el avivamiento.

Predicadores bien vestidos y orgullosos fueron a ‘investigar’. Pronto su apariencias fueron reemplazados con asombro, luego vino la condena, y muy a menudo se encontraban en un corto período de tiempo revolcándose en el piso sucio, pidiendo perdón a Dios y que los hicieran como a ninos.

Entre los relatos de primera mano fueron los informes de los ciegos que tuvieron su visión recuperada, las enfermedades curadas al instante, y los inmigrantes de hablaban en alemán, yiddish y español, a todos se les hablaba en su idioma nativo por los miembros negros que no tenian educación alguna, ellos traducían los idiomas al Inglés mediante una ” capacidad sobrenatural “.

Cantar era esporádica y en a capela, o de vez en cuando en lenguas. Tambien hubieron períodos de silencio prolongado. Los asistentes de vez en cuando caian en el Espíritu. Los visitantes dieron su testimonio, y los miembros leian en voz alta los testimonios que fueron enviados a la misión por correo. Habia oración por el don de lenguas. Habian oraciónes en lenguas para los enfermos, para los misioneros, y todo las peticiones que fueron presentadas por los asistentes o enviadoa por correo Habia predicaciones espontáneas y llamadas al altar para la salvacion y santificacion y el bautismo en el Espiritu Santo.

Lawrence Catley, cuya familia asistió al aviamiento, dijo que en la mayoría de los servicios la predicación consistia en que Seymor habria una Biblia y los adoradores se acercaban a predicar o testificar segun eran guiados por el Espíritu Santo. Muchas personas continuamente gritaban en las reuniones. Los miembros de la misión nunca tomaron una oferta, pero había un recipiente cerca de la puerta para cualquier persona que quería apoyar al avivamiento. Los miembros principales de la Misión de la calle Azusa, nunca fueron más de 50-60 personas, pero con cientos y miles de personas que visitaban o que residian temporalmente tras los anios.
Creencias

Charles Parham, considerado padre del pentecostalismo moderno.

Charles Parham, profesor de Seymour, que ahora es considerado como uno de los fundadores del pentecostalismo

Seymour y los otro predicadores en la Misión de Fe Apostólica en la calle Azusa sostenían las cinco creencias básicas:

1. La salvación por la fe.
2. La santificación del creyente.
3. Hablar en lenguas como evidencia del Bautismo con el Espíritu Santo.
4. Curaciones por la fe como parte de la redención de Dios.
5. El “muy pronto” retorno de Cristo.

Charles Parham

En octubre de 1906, Charles Parham fue invitado a hablar en nombre de una serie de reuniones en la calle Azusa, pero fue rápidamente cancelado. Varias razones puedieron darse para la disociación de la Calle Azusa en él. En primer lugar, Parham tenía conflictos personales con Seymour y quería ser la figura de autoridad principal del movimiento que estaba teniendo lugar, pero los dirigibles de la Misión de Fe Apostólica eran despacios en hacer cambios en sus métodos o de liderazgo. En segundo lugar, los rumores de que estaban apareciendo de que Parham había cometido sodomía ( “un delito contra naturaleza”) con los hombres jóvenes.
Crítica

Los Angeles Times. Articulo sobre el avivamiento de Azusa

En una historia escéptica de primera página titulado “Weird Babel of Tongues- La extraña Babel de las lenguas”, un reportero de Los Angeles Times intentó describir lo que pronto sería conocido como el avivamiento de la calle Azusa. “Declaraciones extrañas de respiración y pronunciando un credo que parece no sensato que ningún mortal podría entender”, la historia comenzó, “la nueva secta religiosa más reciente ha comenzado en Los Angeles”. Otro reportero de un periódico local en septiembre de 1906 describe los acontecimientos con la siguientes palabras:

…mezcla vergonzosa de las razas (Era tiempo de la segregacion racial en los Estados Unidos) … lloran y hacen ruidos aullando todo el día y la noche. Corren, saltan, agitan todo el cuerpo, nota a la cima de su voz, dan vueltas en círculos, se caen por la sacudida al piso cubierto de aserrín, pateando y rodando por todas partes. Algunos de ellos se desmayan y no se mueven durante horas como si estuvieran muertos. Estas personas parecen estar locas, trastornados mentalmente o bajo un hechizo. Afirman ser llenos del Espíritu. Tienen un ojo, analfabetos, negros como su predicador que se queda en las rodillas la mayor parte del tiempo con la cabeza escondida entre las cajas de leche de madera. Él no habla mucho pero a veces se puede oír gritando: “Arrepentíos, y se supone que asi el ejecuta la cosa … Una y otra vez cantar la misma canción, “El Consolador ha llegado.”

Los asistentes de las reuniones se describe a menudo como “Holy Rollers- Santos Revolcadores”, “Holy Jumpers- Saltadores Santos”, “Tangled Tonguers” y “Holy Ghosters- Fantasmas Santos”. Los informes fueron publicados en todos los EE.UU. y el mundo de los extraños sucesos en Los Ángeles.
Artículo del diario Los Angeles Times criticando el comportamiento de los predicadores en la Calle Azusa.

Cristianos de muchas tradiciones fueron críticos a este movimiento, diciendo que era hiper-emocional, de mal uso de la Escritura y la pérdida de enfoque en Cristo por la exageración del Espíritu Santo. En un corto período de tiempo los ministros advirtieron a sus congregaciones a mantenerse alejados de la Misión de la calle Azusa. Algunos llamaron a la policía y trataron de obtener el edificio cerrado.
Publicación de la Fe Apostólica

Publicaciones de la Fe Apostolica

Título de la primera publicación de la Fe Apostólica, a partir de septiembre de 1906.

También comenzando en septiembre de 1906 fue la publicación del boletín de la propia renovación espiritual, la fe apostólica. Números publicados de vez en cuando hasta mayo de 1908, principalmente a través de la labor de Seymour y una mujer blanca llamada Clara Lum, un miembro de la Misión de Fe Apostólica. La Fe Apostólica se distribuyó sin cargo, y miles de laicos y ministros recibieron copias en todo el mundo. Cinco mil ejemplares de la primera edición fueron impresos, y en 1907 el tiraje llegó a más de 40.000. La publicación de Fe Apostólica informó de los acontecimientos en la Misión de la calle Azusa en el mundo. Su primer número tuvo la historia principal titulada “Pentecostés ha llegado”. Contenía una carta de Charles Parham, un artículo sobre el Pentecostés de Hechos, y una serie de anécdotas de la experiencia de la gente en el avivamiento. Una edición en 1907 escribió: “Una señal de la venida del Señor es que Él es la fusión de todas las razas y las naciones, y están llenos del poder y la gloria de Dios. El esta bautizando en un solo espíritu en un solo cuerpo y que conforman un pueblo que estará listo para encontrarse con Él cuando Él venga “. La Fe Apostólica trajo una creciente la atención a los acontecimientos en la calle Azusa y el reciente movimiento que está surgiendo de la reactivación.
Legado

En 1913, el renacimiento en la Calle Azusa había perdido impulso, y en 1915 la mayor parte de la atención de los medios y la multitud se había ido. Seymour se quedó allí con su mujer, Jennie, para el resto de sus vidas como pastores de la pequeña congregación afroamericana, aunque a menudo hacian viajes cortos para ayudar a establecer otras más pequeños avivamientos posteriormente en sus vidas. Después de Seymour murió de un ataque al corazón el 28 de septiembre de 1922, Jennie lidereo a la iglesia hasta 1931, cuando la congregación perdió el edificio.

The building was torn down and replaced by what became the Japanese-American Cultural and Community Center in Los Angeles after it lost its foreclosure in 1938. El edificio fue demolido y reemplazado por lo que se convirtió en el japonés-americano Cultural y el Centro Comunitario de Los Ángeles después de haber perdido su cierre en 1938.
El envío de los misioneros

Como la fe apostólica y muchos informes seculares anuncian los acontecimientos de la reactivación de la Calle Azusa internacionalmente, miles de personas visitaron la Misión para presenciarlo de primera mano. Al mismo tiempo, miles de personas salían de la calle Azusa, con la intención de evangelizar en el extranjero. El reverendo Spooner KEM visitó la reactivación en 1909 y se convirtió en uno de los misioneros de la Iglesia Pentecostal de Santidad más eficaces en África (Quizas TB Joshua tiene mucho que agradecerle?), trabajando entre las personas Tswana de Botswana. AG Garr y su esposa fueron enviados desde la calle Azusa como misioneros a Calcuta, India, donde se las arreglaron para comenzar una pequeño avivamiento. Aunque supuestamente hablaban en lenguas en la india, no por ello hablaron la lengua nativa, bengalí. Garr contribuido significativamente al pentecostalismo temprano a través de su trabajo posterior en la redefinición de la doctrina de la “evidencia bíblica” y el cambio de la doctrina de la creencia de que hablar en lenguas fue explícitamente para la evangelización a la creencia de que el hablar en lenguas era un don de “poder espiritual”.

El misionero Bernt Bernsten viajo’ todo el camino desde el norte de China para investigar los sucesos después de escuchar que la profecía bíblica de Hechos 2:4 se estaba cumpliendo.Otros visitantes dejaron el avivamineto para ser misioneros en áreas remotas en todo el mundo. Muchos misioneros salieron de Azusa (unos treinta y ocho salieron en octubre de 1906) y dentro de dos años el movimiento se había extendido a más de cincuenta paises, incluyendo Gran Bretaña, Escandinavia, Alemania, Holanda, Egipto, Siria, Palestina, Sudáfrica, Hong Kong, China, Ceilán y la India.
Nacimiento del movimiento pentecostal
Los líderes de la Misión de Fe Apostólica. Seymour esta en la primera fila, segundo desde la derecha; Jenny está de la fila de atras, tercero desde la izquierda.

A finales de 1906, la mayoría de los líderes de la Calle Azusa se separó para formar otras congregaciones, como la calle 51 Misión de Fe Apostólica, la AFM española, y la Misión Pentecostal Italiana. Estas misiones se compone en gran parte de los inmigrantes o grupos étnicos. El sudeste de Estados Unidos constituyo’ un ámbito particularmente prolífico de crecimiento para el movimiento, ya que desde que Seymour, dio una explicación útil para un clima espiritual carismático que ya estaba echando raíces en esas zonas. Otras nuevas misiones se apoyaron en los predicadores que tenía carisma y energía. Casi todas estas nuevas iglesias se fundaron entre los inmigrantes y los pobres.

Las diferencias doctrinales abundaban, y muchas organizaciones independientes y de las denominaciones surgidos de los avivamientos iniciales. La Iglesia de Dios en Cristo se formó en 1907, la Asambleas de Dios y la Iglesia Pentecostal Unida se formó en 1914, la Iglesia Pentecostal de Dios fue fundada en 1919 en la Escuela Bíblica de Sharon.

Hoy en día, hay más de 500 millones de creyentes pentecostales y carismáticos de todo el mundo. La denominación pentecostal es el segundo en tamaño detrás de la Iglesia Católica Romana y es el de más rápido crecimiento en forma de cristianismo hoy en día. El avivamineto de la calle Azusa es comúnmente considerado como el comienzo del moderno movimiento pentecostal.

Referencias

  1. ^ a b c d e f g McGee, Gary. “William J. Seymour and the Azusa Street Revival”. Enrichment Journal. http://www.ag.org/enrichmentjournal/199904/026_azusa.cfm. Retrieved 2007-05-17.
  2. ^ a b c d e f g h i j k “Azusa History”. International Center for Spiritual Renewal. http://www.icfsr.org/history.html. Retrieved 2007-05-17.
  3. ^ Cloud, David. “AZUSA STREET MISSION”. http://www.tribwatch.com/azusa.htm. Retrieved 2007-05-24.
  4. ^ a b c d e f g Hayford, Jack W.; Moore, S. David (2006). The Charismatic Century: The Enduring Impact of the Azusa Street Revival (August, 2006 ed.). Warner Faith. ISBN 978-0-446-57813-4
  5. ^ a b c “IPHC Azusa Street Links – 1901 to Present”. International Pentecostal Holiness Church. http://arc.iphc.org/timeline/azusalinks.html. Retrieved 2007-05-17.
  6. ^ Cline, Austin (February 22, 2004). “This Date in History: Azusa Street Revival”. atheism.about.com. http://atheism.about.com/b/a/066076.htm. Retrieved 2007-05-17.
  7. ^ a b c d e Newmann, Richard; Tinney, James S. (1978). Black Apostles: Afro-American Clergy Confront the Twentieth Century. G. K. Hall & Co.. ISBN 0-8161-8137-3.
  8. ^ a b c d e MacRobert, Iain (1988). The Black Roots and White Racism of Early Pentecostalism in the USA. MacMillian Press. ISBN 0-333-43997-X
  9. ^ a b c d e f g Allen, Marshall (April 15, 2006). “Pentecostal Movement Celebrates Humble Roots”. The Washington Post. http://www.washingtonpost.com/wp-dyn/content/article/2006/04/14/AR2006041401421.html. Retrieved 2007-05-17.
  10. ^ a b c d e f g Synan, Vinson (2001). The Century of the Holy Spirit: 100 years of Pentecostal and Charismatic Renewal, 1901-2001. Thomas Nelson Publishers. pp. 42–45. ISBN 0-7852-4550-2
  11. ^ a b c “Azusa Street Timeline”. 2007-04-04. http://www.spirithome.com/histpen1.html. Retrieved 2007-05-17.
  12. ^ a b c “Billy Wilson: The Miracle on Azusa Street”. The 700 Club. http://www.cbn.com/700club/guests/bios/billywilson030706.aspx. Retrieved 2007-05-17.
  13. ^ a b c d e Blumhofer, Edith (2006-03-07). “Azusa Street Revival”. religion-online.org. http://www.religion-online.org/showarticle.asp?title=3321. Retrieved 2007-05-17.
  14. ^ a b Bartleman, Frank (1980). Azusa Street. Bridge-Logos Publishers. ISBN 0-88270-439-7.
  15. ^ a b c d e “Azusa St. and modern Pentecostalism – The 100 year celebration of what?”. Let us Reason Ministries. http://www.letusreason.org/Pent57.htm. Retrieved 2007-05-17.
  16. ^ a b “Azusa Street Revival (1906 – 1909)”. lutherproductions.com. http://demo.lutherproductions.com/historytutor/basic/modern/stories/azuza.htm. Retrieved 2007-05-17.
  17. ^ a b c d e f g Strand, Paul. “The Lasting Impact of the Azusa Street Revival”. CBNnews.com. http://www.cbn.com/cbnnews/usnews/060424a.aspx. Retrieved 2007-05-17.
  18. ^ Dove, Stephen (2009). “Hymnody and Liturgy in the Azusa Street Revival, 1906-1908”. Pneuma: the Journal of the Society for Pentecostal Studies 31 (2): 247–248
  19. ^ Burgess, Stanley M.; McGee, Gary B. (1988). Dictionary of Pentecostal and Charismatic Movements. 1415 Lake Drive, SE Grand Rapids, Michigan 49506: Zondervan Publishing House. pp. 31–36. ISBN 0-310-44100-5
  20. ^ Ted, Olsen (1998-04-01). “American Pentecost”. ChristianityTodayLibrary.com. http://ctlibrary.com/4276. Retrieved 2007-05-17.
  21. ^ “Azusa Street Mission”. The Latter Rain Page. http://latter-rain.com/eccle/azusa.htm. Retrieved 2007-05-17.
  22. ^ a b “William Joseph Seymour: The father of Pentecostalism”. 2001-04-17. http://spider.georgetowncollege.edu/HTALLANT/courses/his338/students/asample/WJSASIMP.htm. Retrieved 2007-05-17.
  23. ^ “Page 1 Reprint”. http://www.dunamai.com/Azusa/azusa_Newspapers/1edition.htm. Retrieved 2007-06-28
  24. ^ “REVEREND JOHN W. BROOKS”. Mighty Moments. http://www.mightymoments.com/Author.htm. Retrieved 2007-05-21.
  25. ^ “Azusa Street revival (Pentecostal movement)”. Encyclopædia Britannica. http://www.britannica.com/eb/topic-47092/Azusa-Street-revival. Retrieved 2007-05-17.
  26. ^ Poloma, Margaret M. (1982). The Charismatic Movement: Is there a new Pentecost?. G. K. Hall & Co.. ISBN 0-8057-9701-7
Leer entrada completa | Make a Comment ( None so far )

Firma removera versiculos biblicos en miras de las armas

Posted on enero 23, 2010. Filed under: Religion |

WASHINGTON – Un contratista de defensa en Michigan voluntariamente dejara de estampar las referencias a versículos de la Biblia en las vistas de rifles de combate hechos para los militares de EE.UU., un importante comprador de los equipos de la compañía.

En un comunicado publicado el Jueves, Trijicon de Wixom, Mich., Dijo que también provee gratuitamente herramientas para remover los pasajes bíblicos en las vistas telescópicas ya en uso. A través de contratos multimillonarios, la Infantería de Marina y el Ejército han comprado más de 300.000 visores de Trijicon.

Las referencias a los pasajes de la Biblia causaron preocupación de que las citas rompían una regla del gobierno que prohíbe el proselitismo por parte de las tropas estadounidenses en Afganistán e Irak, que son países de mayoría musulmana.

Un portavoz del Comando Central de EE.UU. dijo inicialmente que las vistas Trijicon no violaba la prohibición y la comparando las citas en los visores  con la  inscripción impresa en la moneda EE.UU, “In God We Trust” en Dios confiamos.

El jueves, sin embargo, el general del ejército David Petraeus, máximo oficial del Comando Central ‘s, calificó a la práctica como algo “perturbador”.

“Esta es una preocupación seria para mí y los otros comandantes en Irak y Afganistán”, Petraeus dijo en una audiencia en el Centro de Estudios Estratégicos e Internacionales en Washington.

” En una declaración emitida después por el comando, Petraeus dijo que “las sensibilidades culturales y religiosas son consideraciones importantes en la conducción de las operaciones militares”.

Nueva Zelanda anunció el jueves que eliminará las citas de las vistas que tiene, y Australia, que también utiliza los mismos visores, está evaluando qué hacer.

El portavoz general de defensa de  Nueva Zelanda, Kristian Dunne dijo que Trijicon se encargó de eliminar las inscripciones de las nuevas órdenes de los telescopios para Nueva Zelandia y las letras serían retirados de los visores en las armas que ya está en uso por las tropas.

Los visores de rifles de Trijicon usan tritio, una forma radiactiva del hidrógeno, para crear la luz, que ayuda a los tiradores a encontrar el blanco.

Marcas en los Telescopios Ópticos de Combate Avanzado, que es una cuestión estándar para las fuerzas de operaciones especiales de EE.UU., incluyen “JN8: 12”, en referencia a Juan 8:12: “Entonces Jesús les habló otra vez, diciendo: ‘Yo soy la luz del mundo: el que me sigue, no andará en tinieblas, sino que tendrá la luz de la vida ‘ “, según la versión King James de la Biblia.

Los visires Trijicon Reflex están estampados con 2COR4: 6, una referencia a una parte de la segunda carta de Pablo a los Corintios: “Porque Dios, que ordenó que la luz brilla en las tinieblas, ha brillado en nuestros corazones, para dar a la luz de el conocimiento de la gloria de Dios en la faz de Jesucristo “, según la versión King James.

Fotos publicadas en un sitio Web del Departamento de Defensa muestran a las fuerzas iraquíes de capacitación con rifles equipados con la inscripción.

El Rev. C. Welton Gaddy, presidente de la Alianza Interreligiosa, dijo en una carta enviada el jueves al presidente Barack Obama que los visores de las arma “violan claramente” la norma que prohíbe el proselitismo. Gaddy agregó que las imágenes de soldados americanos como “los cruzados cristianos” vienen a la mente cuando se transportaba armas teniendo tales versos.”

Mikey Weinstein, presidente de la Military Religious Freedom Foundation, contacto al The Associated Press la semana pasada sobre las citas bíblicas. He said he had received complaints from active-duty and retired members of the military. Dijo que el había recibido quejas de miembros de las fuerzas armadas en servicio activo y jubilados. Weinstein dijo que no podía identificarlos por temor a represalias.

La práctica de la empresa de poner las referencias bíblicas en los visores comenzó hace casi 30 años por el fundador de Trijicon, Glyn Bindon, quien murió en un accidente de avión en 2003. Su hijo Esteban, presidente de Trijicon, ha continuado la práctica.

“Trijicon ha servido con orgullo a los militares de EE.UU. por más de dos décadas, y nuestra decisión de ofrecer voluntariamente quitar estas referencias es a la vez prudente y apropiada”, dijo Stephen Bindon, en un comunicado.

La declaración no ofrece una estimación de los gastos de remoción. Un portavoz de la empresa no respondió a nuestras llamadas telefónicas.

La compañía también está haciendo la misma oferta a militares de otros países que han comprado visires para rifles de Trijicon.

Un portavoz del Ejército dijo el jueves que el servicio no estaba al tanto de las referencias bíblicas codificados hasta hace unos días.

“No es la política del Ejército o el Departamento de Defensa de poner referencias religiosas de cualquier tipo en su equipo,” dijo el teniente coronel Jimmie Cummings.

La portavoz de la Infantería de Marina el capitán Geraldine Carey dijo que el servicio “está haciendo todo lo posible para borrar esas marcas de todos nuestras miras y se asegurará de que todas las adquisiciones futuras de estos visores no tendan este tipo de marcas.”

Fuente en Ingles Noticias Yahoo

Leer entrada completa | Make a Comment ( None so far )

Pentágono: Versiculos biblicos en los visores de las armas no infrinjen las normas

Posted on enero 20, 2010. Filed under: Religion |

Versiculos biblicos en los visores de las arma usadas en Medio Oriente

Por el Sgt. de Personal Rasheen A. Douglas, Departamneto de Defenza. Foto via AP.

Los rifles de combate que tienen referencias bíblicas no violan las normas militares de EE.UU. que prohíbe el proselitismo en Irak y Afganistán, dijo hoy el pentagono, en respuesta al informe de una encuesta de ABC News acerca del contratista de Michigan.

La prohibición fue elaborado para tratar de contrarrestar las afirmaciones de los musulmanes que Estados Unidos estaba comprometido en una “cruzada” contra el Islam.

“Esta situación no es diferente de la situación con la moneda de EE.UU.”, dijo un portavoz del Comando Central de EE.UU., el mayor John Redfield de la Fuerza Aérea , dijo a la Associated Press. “¿Vamos a dejar de usar el dinero, porque las facturas tienen “In God We Trust” (en Dios confiamos) en ellos? Mientras los visores de las armas satisfagan las necesidades de combate de las tropas, continuarán ser utilizados “.

Un portavoz de la Marina del Cuerpo de EE.UU., dijo en un comunicado por correo electrónico a la AP que “somos conscientes de la cuestión y se refieren a cómo esto puede ser percibido” y que los funcionarios de la Marina se reunirá con el fabricante, Trijicon de Wixom, Michigan, a discutir futuras compras. El año pasado, el Cuerpo de Marinos compró US $ 66 millones de productos a la compañía, incluyendo el visor óptico de combate avanzado (ACOG por sus siglas en ingles), que utiliza tritio radiactivo, una forma de hidrógeno, para iluminar el ámbito de aplicación.

Las referencias de las Escrituras comenzaron a ser usadas hace más de 20 años atras por el fundador de Trijicon, Glyn Bindon, un cristiano devoto de Sudáfrica, quien murió en un accidente de avión de 2003 en Alabama.

“Nosotros no publicamos esto esto” (referente al texto bíblico), Tom Munson, director Trijicon de ventas y marketing, dijo a la AP. “No es algo para qhe hagamos un problema grande. Pero cuando se le preguntó, el dijo que: “Sí, está ahí.” ”

Esto es lo que informó ABC:

Una de las citas biblicas en los visores de las armas, 2 CORINTIOS 4:6, que es una aparente referencia a los Corintios 4:6 de el Nuevo Testamento, que dice: “Porque Dios, quien ordenó que la luz brillace en las tinieblas, ha brillado en nuestros corazones , para dar la luz del conocimiento de la gloria de Dios en la faz de Jesucristo “.

Otras referencias incluyen citas de los libros de Revelaciones, Mateo y Juan, que tratan de Jesús como “la luz del mundo”. Juan 8:12, se hace referencia en los los visores de las arma como JN8:12, que dice: “El que me sigue no andará en tinieblas, sino que tendrá la luz de la vida”.

El Detroit Free Press, un periodico hermana de la Norte Americana, TODAY, declaro que la compañía lanzó publicaciones a través de Levick Estratégic. En ella, la empresa dijo que “como parte de nuestra fe y nuestra creencia en el servicio a nuestro país, Trijicon ha puesto referencias de las Escrituras en nuestros productos para más de dos décadas”.

“Nuestro esfuerzo es simple y directo: ayudar a nuestros hombres y mujeres a ganar la guerra contra el terrorismo y regresar salvos a casa con sus familias. … Mientras tengamos hombres y mujeres en peligro, vamos a seguir haciendo todo lo posible para brindarles, tanto el estado de la tecnología más avanzada y el interminable apoyo de las oraciones de una nación agradecida “.

The Free Press, también destaca un vídeo en el que el escritor señala la inscripción de la Biblia, como “una de las cosas muy interesantes que me gusta de esta vista.”

La Fundación de Libertad Religiosa Militar dice que los enemigos de los talibanes y otros podrían usar las inscripciones como instrumentos de propaganda.

“Yo no tengo que preguntar por un nanosegundo cómo el pueblo norteamericano reaccionará si las citas del Corán estabieren inscritos en los visores de las fuerzas armadas de EE.UU. en lugar de citar del Nuevo Testamento”, dijo Mikey Weinstein, presidente de la Fundación, que se opone al favoritismo religioso en el ejército. Dijo que había recibido quejas de miembros en el servicio activo y retirados acerca de las referencias de la Biblia.

Articulo traducido de  la pagina en ingles USA Today

Leer entrada completa | Make a Comment ( None so far )

Liked it here?
Why not try sites on the blogroll...